A furia di studiare sempre e solo il Male ho cominciato a rendermi conto che forse cercare una luce in tutta questa oscurità avrebbe fatto bene alla mia psiche, motivo per cui temporaneamente ho deciso di interrompere il mio lavoro a riguardo e concentrarmi invece nel provare a dare delle indicazioni “etiche e metafisiche” pratiche anzichè studiare solo il non-Essere. A tal fine come avevo già anticipato con Erika Ranfoni a suo tempo ho ritenuto sensato partire dallo studio di un filosofo di un’epoca forse un po’ negletta alla filosofia contemporanea, un ‘epoca che è troppo spesso ritenuta solo “di passaggio” fra il Medioevo e la modernità, ovvero l’Umanesimo/Rinascimento.
In particolare quale filosofo umanista più di ogni altro ha non solo anticipato la filosofia e la scienza moderne, ma ha anche probabilmente intravisto un senso della fede che oggigiorno abbiamo abbandonato a favore di immutabili , prima positivisti e poi sadico/egoisti?
In un epoca in cui la Tecnica e la Scienza seguendo l’ideologia Baconiana hanno eliminato totalmente la fede a favore del dominio del linguaggio tecnico/economico, con l’illusione che questo porti l’uomo a ergersi a nuovo Dio , il filosofo rinascimentale che possa tornare a farci mettere i piedi per terra, dando un nuovo senso alla Fede ed impedendoci di bruciarci come fece Icaro e senza dubbio Nicolò Cusano, con la sua dottrina della “Dotta Ignoranza”.
Introduzione alla “Dotta Ignoranza”
Nel mondo moderno ci siamo dimenticati della paura della Morte e, nascondendo questo orrore negli ospedali e nelle case di cura, poniamo spesso una cieca (e discutibile) “fede nella scienza” che ci porta a credere che “un giorno vivremo in eterno” (magari non consciamente, ma nessuno se ci pensate vede più i limiti nella sua vita in favore di un Io (consumistico) che può e deve solo crescere e superare ogni limite, morte compresa). Sebbene noi medici abbiamo la “fortuna” di osservare la morte e la sofferenza tutti i giorni non possiamo non vedere come su molte cose siamo impossibilitati a fare alcunchè (anche su una “banale” lombosciatalgia artrosica non possiamo fare altro che togliere il dolore, non certo guarirla), a questo punto il dottore ha due alternative davanti: se va male riponiamo una fede scientista a ben vedere ingiustificata che inevitabilmente ci porta a sensi di colpa, condanna da parte del popolo scientista o di impotenza di fronte all’ineluttabile… oppure non può che limitarsi a osservare come non solo nessuno al momento è mai diventato immortale grazie alla scienza, quindi credere a questo è un atto di fede e basta, ma anche tramite il famoso “effetto placebo” è possibile affermare come l’atto di Cura allunghi e migliori la vita di più degli atti “individualistici” propagandati dalla falsa fede economico-scientista che permea la nostra società (come ho già ben dimostrato nè La Scolastica della Cura).
La domanda quindi sorge spontanea: come possiamo trovare nel mondo di oggi la Fede (negli altri) senza scadere in un sapere dogmatico dal sapore “medievale”? L’unica soluzione credo sia come detto indagare i filosofi del primo rinascimento, che si promuovevano l’Umanesimo come valore, ma non erano ancora soggiogati dalla metafisica della Tecnica, in un mondo che ancora faceva paura e dove la morte ai tempi della Peste Nera non era nascosta agli occhi dell’uomo comune.
La “Dotta Ignoranza”
In quest’opera divisa in 3 volumi (rispettivamente su Dio, sull’ Universo e su Gesù) Cusano dimostra come Dio non può essere “compreso” dalla mente umana in quanto è “coincidenza degli opposti”. In pratica Dio è in contemporanea ogni cosa ed il suo contrario: grande e piccolo, vicino e lontano, caldo e freddo, ecc… e quindi per tale ragione non è “misurabile” o descrivibile da alcuno strumento o linguaggio umano. L’universo, riprendendo il pensiero di Platone, è quindi una copia “imperfetta” di Dio ma come questo è caratterizzato anch’esso dalla coincidenza degli opposti in quanto presenta nel suo contesto cose che sono tutto ed il contrario di tutto, mentre invece ogni Ente/essere umano/oggetto nell’universo ha caratteristiche ben definite ed uniche. Gesù è l’unico essere umano della storia che ha invece le caratteristiche di Dio in quanto sua emanazione in un corpo umano.
Per spiegare meglio questo concetto Cusano fa un paragone geometrico: noi umani esseri senzienti non possiamo “vedere” una circonferenza “vera” non solo perchè la perfezione di una circonferenza/sfera perfetta (essere Parmenideo) è irraggiungibile nel nostro mondo imperfetto, ma anche perchè quando cerchiamo di misurarla stiamo in realtà dal punto di vista matematico provando ad approssimarla ad un poligono o ad un solido con tanti vertici che MAI potranno essere quelli infiniti di una circonferenza o di una sfera ideali! (il numero pi-greco è un numero reale…indefinibile perfettamente con un qualsiasi numero di cifre decimali) Inoltre nel secondo libro Cusano mostrerà come anche l’Universo non sia misurabile in maniera perfetta perchè ogni misura dello stesso oggetto sarà diversa dalle successive in un certo intervallo di errore, e per tal motivo anche l’Universo stesso non potrà mai essere compreso “perfettamente”.
Questa “impossibilità” di una descrizione perfetta di Dio e dell’Universo per Cusano inevitabilmente non può che portarci ad affermare che siamo IGNORANTI e che sempre lo saremo! (di un’ignoranza quindi dotta). Per tutto quello che non può essere adeguatamente spiegato empiricamente (Dio, la metafisica, l’universo in toto, Gesù) quindi non ci resta che la fede!
La Dotta ignoranza nella scienza moderna
L’imprevedibilità e l’impossibilità di una misura “precisa” del mondo e dei suoi oggetti in campo fisico nel ‘900 è stata confermata da fisici come Werner Karl Heisemberg (che ha formulato il famoso principio di indeterminazione che porta il suo nome). Tale indeterminazione è stata poi ritrovata come abbiamo già visto in altri articoli anche in altri campi del sapere (ad esempio in psicologia con Freud ed in matematica con Godel) e queste scoperte, assieme alla tragedia delle guerre mondiali, hanno portato allo screditamento del determinismo positivista (ormai smentito da quasi tutti) ed alla nascita di una pletora di scuole filosofiche e metafisiche che però non avendo una base solida sono nel giro di un secolo esitate nel relativismo postmoderno.
Scopo della filosofia oltremoderna è come gia detto andare oltre a questo relativismo metafisico, morale ed etico… ma come fare?
Presupponendo quanto affermato nè La Scolastica della Cura e giustificando ulteriormente la fede contro il positivismo imperante recuperando la “dotta ignoranza” di Cusano ed associandola alle ultime scoperte scientifiche possiamo fare un interessante parallelismo fra la metafisica del secondo Heidegger e la coincidentia oppositorum: Heidegger infatti descrive come l’Essere si dis-vela in modo diverso nella storia (come differenti Enti) a seconda del linguaggio e della cultura dominanti. Cosa sono quindi Dio, gli dei pagani, il positivismo, il romanticismo ed ogni altra scuola metafisico/religiosa se non enti che “mascherano/svelando” l’ Essere “vero”? Questa geniale interpretazione del ‘900 non è stata forse anticipata da Nicolò Cusano secoli prima mediante la teoria di Dio come “Coincidenza degli Opposti”?
Possiamo quindi a mio avviso non solo utilizzare Cusano per avvallare l’ipotesi di un approccio ecumenico alle metafisiche/religioni abbandonandone il determinismo/dogmatismo, ma mediante la Scolastica della Cura possiamo anche definire una metafisica/morale/etica minima ove Dio è assimilabile alla ricerca sociale dell’omeostasi perfetta che in ogni luogo ed in ogni tempo viene cercata solo con metodi differenti.
Etica/morale minima
Come possiamo quindi trovare un utilizzo della Tecnica/Metafisica (e di conseguenza un’Etica) che sia in accordo con tutti gli “Opposti”? Si può fare a mio avviso partendo da principi base egoistici però tali da non portare nocumento alla persona stessa che se li impone:
- osservando i dati disponibili si può affermare che la peggiore “bestemmia” per l’uomo è cercare di diventare Dio in terra mediante l’uso della tecnica, della ragione pura o di una presunta omniscienza raggiungibile mediante la tecnica stessa (Grande Fratello/controllo dittatoriale). Questi comportamenti che hanno tutti in comune una filosofia romantico/idealistica (anche se spesso spacciata per empirismo) non nuociono all’individuo solo in quanto malvagi, ma soprattutto in quanto inutili per lo scopo che si prefiggono! Riprendendo quanto riportato sulla natura tetrapartita dell’Essere come descritta in Critica alla Teoria Critica possiamo quindi affermare in dettaglio che:
- la tendenza a raggiungere Dio massimizzando il capitale è una bufala! (smentito Max Weber e le teorie iperliberiste/anarcocapitaliste)
- la tendenza a raggiungere Dio massimizzando la libido (o il numero di partner) è una bufala! (smentite le teorie incel/redpill/sessiste per entrambi i generi, oltre al consumismo anche per i beni materiali)
- la tendenza a raggiungere Dio massimizzando il potere (volontà di potenza) è una bufala! Quindi sono da evitare:
- guerre (in futuro vedremo meglio il concetto Fitcheano di nazionalismo su base idealista). Riprendendo una famosa canzone: “Ed il più grande conquistò nazione dopo nazione E quando fu di fronte al mare si sentì un coglione…” “…Ha crocefissi e falci in pugno e bla bla bla fratelli, Ed io ti ho sollevata figlia per vederlo meglio… “
- atti sadici (anche e non solo sessuali)
- aspirazioni di controllo sugli altri (Grande Fratello, dittature,..ma anche in piccolo ad esempio le violazioni della privacy e lo stalking) Anche controllando tutti sia il mondo sia la nostra carne saranno sempre sfuggevoli infine a noi!
- rincorsa verso cariche pubbliche o lavorative/caratteristiche fisiche o mentali di “rango elevato”/sentirsi “inferiori” per non avere certe qualità o certi beni (altra forma di consumismo)
- evitare atti nocivi per gli altri, in quanto la Scolastica della Cura mostra come questi riducano la sopravvivenza e la qualità di vita. Questa concezione è diversa dalla morale kantiana in quanto non è da intendere come un imperativo categorico, quanto piuttosto come uno stile comportamentale che, smentite le pretese assurde di infinito, va a seguire il massimo beneficio raggiungibile con le nostre umane forze. Riprendendo “la Cura di Se” come descritta da Michael Foucault nella sua “Storia della Sessualità” l’uomo saggio mantiene un comportamento (non solo sessuale) controllato per il proprio interesse (evitare malattie, gravidanze indesiderate, litigi familiari…) e non perchè minacciato da sanzioni divine e/o morali
- già con questa decostruzione operata nei confronti del postmodernismo siamo quindi arrivati a porre dei paletti “morali” puramente “egoistici” contro il relativismo oggi imperante, mostrandone la debolezza ontologica e proponendo delle contromisure che nei fatti non tengono ancora conto del benessere del prossimo; ma la Scolastica della Cura come abbiamo visto dimostra come l’Effetto Placebo, ovvero prendersi Cura (degli Altri) in realtà allunga la sopravvivenza e migliora anche la nostra vita, motivo per cui la “preghiera” che tutti dovremmo fare per migliorarci e migliorare il mondo non è tanto quella da fare in chiesa davanti all’altare quanto piuttosto il prenderci Cura di noi stessi e del prossimo! In sostanza più che seguire le orme della filosofia di Pascal bisogna invece obbiettivamente dare retta a quanto enunciato da William James. E’ vero che gli altri possono tradirci e farci del male, ma non abbiamo altra scelta che avere fede in loro per vivere bene! (e quindi nell’umanità, nel Trascendente e nell’immortalità dell’Anima, come descritto nè “La Scolastica della Cura”).
Conclusioni
Da quanto descritto sopra possiamo quindi affermare come la vera Solidarietà è l’egoismo di “Grandi Vedute”, perchè come abbiamo visto una morale elevata è compatibile non solo con una vita che si crede “buona e giusta” (anche verso la maggioranza dei precetti religiosi e giuridici) ma anche e soprattutto con una visione realistica ed empiristica dell’umanità che tiene conto dei limiti dell’empirismo e di quando questo per “dotta ignoranza” è obbligato a cedere il posto alla metafisica, pur sempre continuando ad interfacciarcisi.